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中央农村工作会议系列解读⑫发展生态低碳农业 以可持续理念建设农业强国******

　　作者：牛坤玉 中国农业科学院农业经济与发展研究所

　　中央农村工作会议指出，要“立足人多地少的资源禀赋、农耕文明的历史底蕴、人与自然和谐共生的时代要求”，“发展生态低碳农业，赓续农耕文明”。这一重要论述与党的二十大报告中对中国式现代化的阐释相呼应，是中国式现代化在农业领域的进一步具体和深化。它明确了中国特色的农业强国的内涵和具体路径，就是要汲取农耕文化中“天人合一、道法自然”的可持续发展理念，以减污降碳协同增效为抓手，促进农业发展方式从密集型和集约型向生态化和低碳化转变。

　　中国农耕文明延续千年，具有高度的可持续性。一百多年前，美国土壤物理学之父富兰克林·H·金创作了著名的《四千年农夫》，阐释了东方农业文明可持续发展的精髓。数千年来，中国的农业在支撑高密度人口的同时，维持了高度的可持续性，地力没有受到破坏，源于几千年以来中国农民对于农业本质的深刻理解、把握和传承。

　　在农业实践中，中国农民不断调整农作物与周边自然环境的关系，最大限度地利用水土资源来维持高强度的种植制度。探索了多种维持地力永续的方式，如自古以来就施行的豆科作物与其他作物轮作，将运河污泥、燃料灰烬、人畜粪便最大限度还田的养分循环利用模式，利用梯田作业防治水土流失，三塘串联的模式保存降雨和土壤肥力等。这些农业生产模式在维持农地最大产出的同时，将对农耕资源的保护发挥到了极致。

　　照搬西方的农业发展模式，中国农业的可持续发展遭受挑战。受到20世纪下半叶在全球掀起的农业绿色革命思潮的影响，中国在20世纪90年代加速了化学农业的进程。从1988年到1998年，中国化肥施用量在十年内连续上升了两个千万吨台阶，在粮食产量大幅增加的同时，也开启了农业种养分离的过程。化肥、农药替代了人畜粪便，机械替代了役畜，农业养分循环的闭环被打破，传承几千年的可持续农业体系在短短三十年间遭受前所未有的挑战。与西方发展低强度的农业系统不同，人多地少的资源禀赋，注定了中国农业需要通过高强度的作业方式，来支撑高密度的人口以及经济发展的需求。实践告诉我们，一味照搬西方的农业发展模式在中国行不通。

　　今年的中央农村工作会议首次强调要立足“农耕文明的历史底蕴”，“发展生态低碳农业，赓续农耕文明”，实则是对中国农业发展模式的一次反思和重构，为中国特色的农业可持续发展道路指明了方向。

　　从以往的发展“绿色农业”到今年提出的“生态低碳农业”，意味着农业可持续发展的内涵的进一步丰富。“绿色农业”的着力点在减污，而“生态农业”则意味着既要减少污染排放，还要维持农田生态系统的生物多样性。低碳则表示要减少与农业生产相关的温室气体排放，提高农业的气候韧性。可见“生态低碳农业”的提出是农业可持续发展的全面升级，也将为实现农业高质量发展注入新动能。

　　现代技术与传统农耕文明结合，重构可持续生态农业。中国农耕文明体系是在长期的人口资源压力下，经过长达4000多年的演化逐渐成熟起来的。传承农耕文明是摆脱对化学农药的路径依赖，实现农业可持续发展的根本途径。时至今日，中国农业也呈现出一些新特点和新问题，在城镇化、工业化背景下，中国农村非农化、兼业化程度不断提高，很难再回到那种传统的劳动密集型的生态农业模式。

　　现代的工程技术与传统的可持续发展理念相结合是农耕文明延续和传承的必然举措。一方面要继续探索和改进适应各地水土资源条件的间作轮作、生态复合种养以及种养循环的可持续发展模式。另一方面，要利用现代的科学技术改造传统农业，借助数字农业技术、生物工程技术大力开发有机肥制备、土壤改良、废弃物处理和利用、生物农药制造等新工艺，促进智能化控制系统与工程化设备的研发推广，发展资本密集型和技术密集型的种养循环模式。

　　增强政策间的协同性，促进农业发展的生态化和低碳化。减污、降碳、生态、保供协同推进，是未来农业政策体系面临的新挑战。应继续推动化肥农药减量减施等绿色低碳相协同的政策和技术的推广，加大对生态低碳的生产模式以及关键技术的研发力度。促进植树造林、牧场管理和湿地恢复等基于自然的解决路径的实施。增强农田生态系统的多样性保护，促进增产扩面工程与生态系统完整性保护的协同，发展适度规模农业，在修建大型农田水利设施以及高标准农田建设的过程中，应注重对水系、湿地等生态廊道的保护。制定以生物多样性指标为补偿标准的生态补偿计划。在消费端，通过减少损耗和浪费、促进食品废弃物回收利用推动农业系统的减排固碳。加大对气候适应型作物品种、农业生产模式以及技术的研发和推广力度。

（新春见闻）走近国家级非遗摆手舞：起舞“阳光照耀的山坡”******

　　中新社湖北来凤2月2日电 题：走近国家级非遗摆手舞：起舞“阳光照耀的山坡”

　　中新社记者 郭晓莹

　　“舍巴喔(摆手哟)！”农历正月初十，在湖北省来凤县百福司镇舍米湖村，有着300多年历史的摆手堂里，“鼓王”彭承金一声吆喝声，划破了土家山寨的宁静。

　　“恩祖勒玛(来哒)！”20多位村民高声应和，围着“普舍树”，踏着铿锵的鼓点跳起了摆手舞。

　　锣鼓声中，众人甩同边手，迈同边脚，躬腰屈膝，蹁跹进退。74岁的彭大丙老人是男性舞者中的佼佼者。他的舞姿干净利落，粗犷有力，质朴刚劲，有“龙行虎步”之风。

　　“别看我年纪大，只要锣鼓一响，我就要跳。”老人说，跳摆手舞就是要吃力(使劲)。

　　作为第一批国家级非物质文化遗产，摆手舞是流传于酉水流域土家族的一种祭祀舞蹈，以载歌载舞的形式讲述土家族的民族迁徙、狩猎征战及农事活动的故事，已传承千年之久。清朝土家族诗人彭施铎曾描写其场面：“福石城中锦作窝，土王宫畔水生波。红灯万盏人千叠，一片缠绵摆手歌。”

　　诗中的“福石城”就是来凤县百福司镇。“舍米湖”是土家语，意为“阳光照耀的山坡”。舍米湖村是原生态摆手舞的发源地，村里600余人，上至耄耋老人，下至垂髫孩童，皆会跳摆手舞。

　　“土家鼓王”彭承金是舍米湖原生态摆手舞第27代传人。作为国家级非物质文化遗产代表性项目代表性传承人，彭承金数百次亮相各类舞台，传授摆手舞上千人次。

　　多年来，彭大丙、彭承金一直致力于保护、传承、弘扬摆手舞文化，展示摆手舞风采。他们和村民一起“摆”进了上海世博会、西安世园会，“摆”到了澳大利亚、新西兰等国家。

　　彭承金说，摆手舞带着土家族人从乡野走向了更广阔的舞台。

　　然而，随着村民越来越多地走出大山读书、务工，传承人群自然降低，摆手舞也一度面临后继乏人的危机。“摆手舞的传承应是开放、面向未来的姿态。”百福司镇镇长汤超说。

　　为保护传承摆手舞，来凤县设立了百福司镇文化生态保护区。该镇实施“土家族摆手舞”传承计划，组建了全民摆手舞教学队伍，推动摆手舞进机关、进学校、进企业、进景区、进社区、进农村，让饱含了土家族历史积淀的摆手舞，融入今天的生活现实。

　　年后，舍米湖村日渐恢复宁静。“哐咚咚、哐咚咚”的鼓声，却依旧在群山间回响。(完)

　　（文图：赵筱尘 巫邓炎）